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今天，我们分享管子小名。《管子》在这篇文章中阐述了君主应该如何对待自己的功过是非，如何取信于民，获得老百姓的支持。其核心思想是“善犯者，民不犯之”；不能罪者，人罪”。管仲说，他善于责备自己的国王，人民就不会责备他；如果人们拒绝责备国王，他们就会责备自己的国王。在《论语》中，曾子说“日日三省吾身”，我一天要反省自己三次。一个人的错没有错。如果他故意隐瞒自己的过错，不改正，那就有问题了。

对于如何处理过失，管仲说:承认自己的过失是有力的表现；修身养性是明智的表现；把不好的事情归结到别人身上，是仁的表现。明君的过失是自己的，善行是人民的。《管子》还举了梁、周天子为例。他们把自己的好事归功于自己，却把自己的过错归咎于老百姓，所以老百姓才会抱怨。

此外，管子还提出君王要培养礼、敬、谦、怨、争的品质，才不至于失去民心。抱怨太多，争利，不尊重对方，就不得人心。在老子的道家思想《道德经》中，也提出了类似的思想。老子说:“有大怨，不止一怨，可以以为好。”持有左约的是圣贤，不是别人。有契据，但没有契据。天道无亲戚，总是和好人在一起”，意思是如果心中有怨恨，即使解除一部分，也一定还有残余的怨恨。怎么才能妥善处理？所以圣人治天下，顺从软位，只顺从百姓而不向百姓要求什么，不会批判百姓。这样一来，根本就不会有仇怨，那有什么天大的委屈要调解呢？施而不取，符合天道；天助有德之人。

管仲和老子都很重视一个人的“德”。在他们的思想中，美德是一种天道，我们必须遵守。

接下来我们继续分享下一篇文章《管子的心思》。在这篇文章中，管仲的很多思想也与道家思想不谋而合。

什么是“心”？古人把“心”视为思维的器官，是人体的核心。管仲被比喻为君主，其他机关都不是官员。管仲说“其在体，君之位也；九窍各司其职，官也分。”心在人体的中心，就像一个君主，而其他九窍都有自己的功能，就像官员一样。管仲认为心是一个人的主宰。当心被欲望和爱好蒙蔽，眼睛看不到颜色，耳朵听不到声音。

而老子的《道德经》说:“五色致盲；五音不聋；五味爽口；驰骋猎猎，让人疯狂；稀有商品是一种阻碍。这是圣人的肚子，不是他的目的，我就去那里。”其实就是“阶级”的意思。我们的眼、耳、口都是外器官，心是主宰，心容易被外在的物欲诱惑。

在这篇文章中，管仲还有一段，也论述了道家、儒家、法家的精髓。管仲曰:“虚无无形，修万物为德，君臣父子之间之事为义。卑躬屈膝，贵贱相敬，亲密无间，这是一种仪式。简单的事情不一样。杀生禁刑之法，谓之。”

管仲说，虚空无形之谓“道”，能改变和滋养万物之谓“德”；使这种君臣父子关系各得其所，叫做“义”，使人有主客之分、贵贱之分、亲疏之分，使一切事务遵循统一的标准，叫做“礼”，所以必须用“法”。

什么是“道”？管仲曰:“道可安而不可说。”真正的道，只可意会不可言传。真人的理论不偏不倚，不是从嘴里说出来的，而是表情流露出来的。世界上没有人知道它的规律。在这里，管仲的思想和《道德经》的“道可为道，非比寻常”。“出名，非常出名”其实是一个意思。道只可意会，不可言传。

不仅如此，管仲还提出了类似道家思想的“无为而无不为”的思想，管仲称之为“无为而不静”。管仲说，人之所以能以杀为戒，是因为怕死；他们因为贪利，可以用不利的东西来惩罚。

所以君子不要被自己的好利益所诱惑，不要被自己讨厌的东西所胁迫，要无忧无虑，逍遥自在，无所事事，放弃自己的聪明才智和欺诈行为。他的所作所为并不是由于他自己的主观规划；他的行为不是出于自己的主观追求。错在自以为是，错在求变。所以，有道之君在日常生活中似乎没有智能；在处理事务的时候，他仿佛遇到了偶然，这是以一种宁静的态度符合万物之理的方式。

这一段的思想充满智慧，其实和前面几章很不一样。很像道家思想的“无为而治”。老子曰:“道常无为，而君臣若能守之，则万物自成。”意思是道是顺应自然，看似无为，其实万物都是按照自己的规律繁衍生息。所以道做一切，影响一切。如果王厚能保持这条道路，一切都会按照自己的规律自然发展。

什么是真正的“虚空”和“无为”？管仲作了论述。管仲说:“人被恶所迫，就失去了自己喜欢的东西；如果你害怕善，你就会忘记恶。非道”

意思是人常常被自己讨厌的东西所逼，失去了自己应该喜欢的东西。或者被自己喜欢的东西诱惑，忘记了自己讨厌的东西。这是不符合道的。而要做到这一点，“不动心，不逼恶。”这是什么意思？

其实这里的核心是不被外界环境和内心欲望所干扰，不掺杂个人主观判断，而是遵循事物的客观发展规律。管仲说，厌恶不应失去常识，偏爱不应超越常识。这样做就是做一个“君子”，心安理得，快快乐乐，无所事事，放弃小聪明和弄虚作假，按照自己的主观意愿去规划事情，而不是出于自己的主观追求去行动。因为主观认识，与事物的客观发展相冲突。按照事物的发展规律，顺势而为，这才是真正的“无为”

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